Если думать о том, из чего складывается лиминальная компетентность, то одной из важнейших её составляющих для меня является состояние фансун.

Я 12 лет занимаюсь цигун и тайцзицюань, сейчас сама веду занятия, и для меня это уже не просто хобби, а часть образа жизни и ценностной основы. Поэтому я использую такие термины, как фансун, хотя, конечно, есть и другие слова, описывающие это состояние.

Полтора года назад я уже писала здесь про это основополагающее понятие цигун, тайцзи и боевых искусств. Обычно его переводят как «расслабление», но это не совсем точно. Фансун – это не обмякание и не отказ от усилия, а состояние спокойной собранности, центрированности, внутренней связности и отпускания лишнего напряжения. Без него энергия либо блокируется, либо становится грубой, затратной и быстро истощающей.

А что мы, кстати, вообще считаем энергией?

Очень часто в нашей западной культуре энергия фактически схлопывается до силы, хотя в физике это, конечно, не одно и то же. А сила = масса, умноженная на ускорение, то есть изменение движения, сдвиг, импульс, преодоление инерции. Навались и фигачь)

В даосской философии такое проявление энергии относилось бы к модальности ян: направленной, проявленной, пробивной, ускоряющей, действующей наружу. Именно её мы обычно имеем в виду, когда говорим о воле, эффективности и лидерстве.

Но есть и другая модальность – та, что удерживает, вмещает, собирает, вынашивает, сохраняет связность и не даёт жизни распасться. В даосской логике это модальность инь.

Когда-то я принесла из нарративного сообщества статью Урсулы Ле Гуин, и она так меня поразила, что я буквально бегала с ней и всем про неё рассказывала. В ней Ле Гуин противопоставляет героической логике копья другую – логику сумки, сосуда, дома, собирания, удерживания и продолжения жизни.
Я, конечно, не приписываю Урсуле даосскую философию, но с самого начала читала этот текст и так – как различение двух модальностей общего движения энергии и, соответственно, двух способов её проявления в действии.

В сложных ситуациях мы по привычке опираемся именно на янский способ обращения с энергией: ускориться, поднажать, собраться, продавить, дожать до результата. А иньский способ – остановиться, сохранить, удержать, дать чему-то дозреть – часто вообще не распознаём как полноценную силу.

Что выбирать в переходе? Поднажать или остановиться и осмотреться? Рвануть вперёд или сохранить то, что есть? Ян или инь?

На самом деле нам нужно и то, и другое – это не две разные силы, а две модальности движения и проявления одной и той же энергии, лента Мёбиуса, как любит повторять мой Учитель.

Если мы хотим уметь удерживать и то, и другое, не быть захваченными первой реакцией и действительно выбирать – скользить по ленте Мёбиуса – нам нужно быть в состоянии фансун)

Фансун – необходимое условие свободного проявления энергии – и янской, и иньской. Без него ян легко срывается в продавливание и насилие – над собой, над ситуацией, над временем. А инь тоже перестаёт быть живой: застывает в скованности и обездвиженности.

В этом для меня один из важнейших смыслов лиминальной компетентности.

Иногда действительно нужно собраться и действовать быстро. Иногда – остановиться, не двигаться, оглядеться и дать себе время. Иногда – искать внутренние опоры, а иногда – сделать шаг, не дождавшись полной ясности.

И тут как раз нужен навык быть в состоянии фансун – в состоянии центрированности, целостности и равновесия без напряжения.